Tentar salvar o planeta é bobagem, diz criador da Teoria de Gaia

Fonte: BBC - 31/03/2010

Mudar os hábitos para tentar salvar o planeta é "uma bobagem", na opinião de um dos mais conceituados especialistas em meio ambiente no mundo, o britânico James Lovelock, para quem a Terra, se for salva, será salva por ela mesma.

"Tentar salvar o planeta é bobagem, porque não podemos fazer isso. Se for salva, a Terra vai se salvar sozinha, que é o que sempre fez. A coisa mais sensível a se fazer é aproveitar a vida enquanto podemos", afirmou Lovelock em entrevista à BBC.

Teoria de Gaia

O cientista de 90 anos é autor da Teoria de Gaia, que considera o planeta como um superorganismo, no qual todas as reações químicas, físicas e biológicas estão interligadas e não podem ser analisadas separadamente.

Considerado um dos "mentores" do movimento ambientalista em todo o mundo a partir dos anos 1970, Lovelock é também autor de ideias polêmicas como a defesa do uso da energia nuclear como forma de restringir as emissões de carbono na atmosfera e combater as mudanças climáticas.

Clima não obedece modelos científicos

Para Lovelock, a humanidade não "decidiu aquecer o mundo deliberadamente", mas "puxou o gatilho", inadvertidamente, ao desenvolver sua civilização da maneira como conhecemos hoje.

"Com isso, colocamos as coisas em movimento", diz ele, acrescentando que as reações que ocorrem na Terra em consequência do aquecimento, entre elas a liberação de gases como dióxido de carbono e metano, são mais poderosas para produzir ainda mais aquecimento do que as próprias ações humanas.

Segundo ele, no entanto, o comportamento do clima é mais imprevisível do que pensamos e não segue necessariamente os modelos de previsão formulados pelos cientistas.

"O mundo não muda seu clima convenientemente de acordo com os modelos de previsões. Ele muda em saltos, como vemos. Não houve aumento das temperaturas em nenhum momento neste século. E tivemos agora um dos invernos mais frios em muito tempo em todo o hemisfério norte", diz Lovelock.

Ideologia e negócios

Durante a entrevista à BBC, o cientista britânico afirmou ainda não ver sentido na busca de alguns hábitos de consumo diferentes ou no desenvolvimento de energias renováveis como forma de conter as mudanças climáticas.

"Comprar um carro que consome muita gasolina não é bom porque custa muito dinheiro para manter, mas essa motivação é provavelmente mais sensata do que a de tentar salvar o planeta, que é uma bobagem", diz.

Para Lovelock, a busca por formas de energia renováveis é "uma mistura de ideologia e negócios", mas sem "uma boa engenharia prática por trás".

"A Europa tem essas enormes exigências sobre energias renováveis e subsídios para energia renovável. É um bom negócio, e não vai ser fácil parar com isso, mas não funciona de verdade", afirma.

TAMBÉM APLAUDO O FIM DO MURO. MAS QUERO MAIS

Por Reinaldo Azevedo
segunda-feira, 9 de novembro de 2009
 

A “Queda do Muro Berlim” é digna, sem dúvida, de todas as celebrações pelo que significou de correta e necessária revisão do passado, mas contribui um tanto, caso não se tome cuidado, para obscurecer o presente e criar uma névoa que nos impede de ver o futuro com mais clareza. Explico-me.

A queda do muro e o fim da União Soviética jogaram luzes sobre o horror e, em boa medida, o surrealismo socialista. Tudo aquilo que a propaganda anticomunista mais vagabunda plantou sobre o socialismo real — e é, felizmente, o único tipo de socialismo que existe — era pura falta de imaginação! A realidade era muito pior. E a antiga Alemanha Oriental, onde o regime adquiriu o, digamos assim, rigor germânico, era a prova da inviabilidade do modelo. Afinal, convenham: quanto mais disciplinado for o socialismo, menos ele funciona, não é mesmo? Só para citar um exemplo ideológico-escatológico: escolas eram dotadas de latrinas coletivas, um imenso galpão, onde os estudantes, na hora certa, tinham de fazer cocô, todos aos mesmo tempo. Era a chamada digestão coletiva. O socialismo é assim: começa propondo a salvação da humanidade e termina numa grande… Bem, você sabem.

Os que ainda se dizem socialistas têm razão em dizer que o fim da União Soviética e a queda do Muro de Berlim marcam a morte do socialismo real, restando apenas alguns mortos-vivos como Cuba e Coréia do Norte. É verdade! Só o socialismo real morreu. O socialismo ideal — infelizmente — continua vivo na mentalidade daqueles que ainda deliram com a engenharia social, que seria capaz de produzir, a partir da ação do estado, o tal “bem comum”, a despeito, muitas vezes, da vontade dos próprios homens. Os socialistas idealistas têm certeza de que a única coisa que afasta os homens da felicidade coletiva são seus maus sentimentos, que devem ser exorcizados pela luta política, a ser conduzida por um guia ou por um partido. Ainda voltarei a este ponto.

O Muro caiu sobre a cabeça dos “planejadores” de futuro e engenheiros de gente. Mas, se olhamos a realidade aqui e alhures, tem-se, muitas vezes, a impressão de que ocorreu o contrário. Não há dúvida de que a economia socialista entrou em colapso, mas é inegável que foi a pressão por democracia e por liberdades públicas que fez dissolver o modelo. Essa pauta, no entanto, voltou a ficar acanhada nos dias que correm. O debate sobre a democracia, vital para a morte do socialismo real, desapareceu sob a imponência do crescimento chinês, por exemplo. O mundo, inclusive o Ocidente ainda democrático, olha para aquela tirania com os olhos entre tímidos e gananciosos do realismo político. “Tímidos” porque parecemos ter abraçado a tese de que a democracia vai bem para nós, mas eles lá podem ter descoberto a sua própria maneira de fazer as coisas. E “gananciosos” porque, afinal de contas, o capitalismo à moda chinesa, que se chama “socialismo” por lá, é uma fonte e tanto de lucro. E, querem alguns, livrou o mundo do caos — e a China cresceu, ela própria, na crise porque exerce a economia de mercado sem obedecer as suas regras: do comezinho desrespeito ao direito de patente ao dumping mais descarado. Vinte anos depois da queda do muro, a deocracia universalista, que não deixou pedra sobre pedra por lá, cedeu a esse realismo tosco.

Ao longo de vinte anos, o “socialismo ideal” foi se reciclando e se insinuando nos espaços decisórios das sociedades de mercado, tornado influente a sua pauta e substituindo o valor supremo da liberdade — que foi a força que realmente derrubou o muro — pelos chamados “direitos coletivos” (seja lá o que esse troço signifique), que podem, a depender do caso, sufocar e esmagar os direitos individuais.

Na Europa e nos Estados Unidos, onde, por ora ao menos, as instituições são menos permeáveis à ação de aventureiros, a pressão dos “socialistas idealistas”, dos vendedores do sonho coletivista, se expressa no universo da cultura e, eventualmente, das políticas educacionais e sociais. O Ocidente aprendeu a odiar a si mesmo, vendo-se como matriz de todos os desatinos. Certa cultura acadêmica pretende, por exemplo, que foi o Ocidente que inventou o terrorismo islâmico. Alguns celerados se juntariam com o intuito de destruir os valores ocidentais porque não saberíamos compreendê-los e ver o mundo segundo a sua ótica… Não é mesmo uma graça?

Na América Latina — e o Brasil não está imune a este mal —, além da contaminação da esfera cultural, há também a pressão sobre as instituições, exercida por minorias militantes (e o “idealismo socialista” ainda é o norte) que pretendem impor a sua vontade em nome do bem coletivo, do chamado “bem comum”. Tentam jogar no lixo os princípios liberais, que respondem pelo bom progresso da humanidade, em nome de sua pauta de particularismos disfarçados universalismo. Para descer ao chão: os Kirchner, na Argentina, incentivam bandidos de um sindicato a impedir a livre circulação de jornais. No Brasil, Lula pretende criar um órgão paralelo ao TCU porque não aceita que seu governo seja submetido às regras da vigilância e transparência — ao menos as possíveis. Chávez, por óbvio, é o melhor exemplo de como usar instrumentos da democracia para solapá-la.

Vinte anos depois da queda do Muro de Berlim — e, na verdade, do fim da União Soviética —, saudemos, sim, a exposição da verdade sobre aquele modelo. O homem Não cabe naquela engenharia. Mas também não vamos nos dar por satisfeitos. Não é verdade que o regime de liberdades individuais e que a democracia política encontraram ali a sua vitória definitiva.

Ainda que sob nova roupagem, a ameaça à liberdade está mais presente do que nunca. O antigo e suposto universalismo socialista — “construir o novo homem” — manifesta-se, hoje em dia, nos particularismos influentes que, deixados à vontade, corroem o sistema que garante as liberdades individuais. E pouco importa qual seja a pauta dessa gente: os pobres, o “povo” (ainda ele), as ditas minorias raciais, a ecologia…

Viva o fim do muro,  que iluminou o passado! Agora é preciso que o regime democrático recupere a iniciativa para demonstrar que é o único futuro que vale a pena ser vivido. No momento, aqui e alhures, ele está em baixa.

O que é preciso é derrubar certos muros que se ergueram no pensamento.

"A vigarice ideológica está em toda parte. (...). O ensino universitário brasileiro foi tomado pelo expansionismo irresponsável, de baixa qualidade, alimentado, em tempos lulistas, pelo proselitismo vagabundo. Mais do que isso: existe um verdadeiro ódio à inteligência, às delicadezas do pensamento, aos matizes e, acima de tudo, à crítica."

Reinaldo Azevedo

ASSIM AVANÇA A MENTALIDADE FAVORÁVEL AO ABORTO

Entrevista com o médico e ginecologista Carlos Alberto Gómez Fajardo

Por Carmen Elena Villa (ZENIT.org)

A defesa da vida, os traumas posteriores ao aborto e a objeção de consciência são alguns dos temas que foram analisados no Primeiro Congresso Internacional sobre a defesa da vida: “O estado de indefensibilidade do ser humano hoje”.

O evento foi realizado nos dias 1º e 2 de agosto, na Universidade Pontifícia Bolivariana de Medelhim, Colômbia. Contou com o apoio, entre outros, de A.B.C. Prodein e seus Centros de Ajuda para a Mulher, Vida Humana Internacional, dos Estados Unidos, Centro de Ajuda para a Mulher, do México, e Projeto Esperança, do Chile.

Zenit entrevistou um dos palestrantes deste evento, Carlos Alberto Gómez Fajardo, médico ginecologista, especialista em bioética pela Universidade da Sabana de Bogotá, colunista do jornalEl Mundo de Medelhim.

– Como a visão sobre o aborto se modificou na América Latina, visto que há pouco tempo era tido como um crime e agora é um direito?

– Carlos Alberto Gómez Fajardo: Talvez, por extensão, algumas das realidades sociológicas que vivemos aqui possam ser equiparadas com as de países vizinhos, cuja origem histórica é tão profundamente compartilhada.

Há uma “liberalização da mentalidade no tema do aborto. É como se fosse “politicamente correto” referir-se ao tema da descriminalização como um avanço, como uma posta em dia de uma idealizada globalização. Creio que a poderosa maré de uma ideologia “progressista” deixou sua marca, ao menos nos aspectos legislativos.

Esta “liberalização” da opinião também pode ser entendida como um sintoma da perda de referência dos padrões racionais e antropológicos. Pretendeu-se enfraquecer e relativizar conceitos como o da família tradicional e os meios empenhados em servir à causa “progressista” não esquivam nenhuma ocasião para fazer objeto de crítica e ainda de brincadeira com os valores e modos de viver e de educar que são estigmatizados como “tradicionais”. Pretendeu-se colocar em um nível de igualdade os conceitos do tradicional com o de hipócrita ou pacato. De modo ingênuo, muitas pessoas acolhem estas posturas “light”, pois assim se evitam situações de confronto de ideias e convicções. Estende-se o modo comum de confundir o frequente com o normal. Em minha opinião, estende-se um modo inautêntico do confronto das realidades. Nisso têm muita responsabilidade os meios massivos de comunicação.

– O que um profissional da saúde deve fazer quando entra em conflito o dever de cumprir seu papel na instituição onde trabalha e o que sua consciência lhe diz?

– Carlos Alberto Gómez Fajardo: Os médicos e enfermeiros devem manter-se muito bem formados e informados sobre os fins das próprias profissões. Devem trabalhar no processo da formação da consciência própria e dos estudantes destas disciplinas. Devem manifestar aos seus superiores hierárquicos suas convicções a favor de uma prática clínica que respeite os fundamentos hipocráticos.

O aborto, a eutanásia, a manipulação indevida dos enfermos em situações de dificuldade existencial, não constituem atos propriamente médicos. São atos contrários à essência antropológico-racional destas profissões. Neste sentido, há uma colossal tarefa educativa diante de nós, pois precisamente há vários anos se pretendeu aniquilar a vigência da ética hipocrática. Alguns a consideram “superada”.

– Como o senhor vê na América Latina a discriminação daqueles profissionais da saúde que se negam a praticar abortos?

– Carlos Alberto Gómez Fajardo: Com muita preocupação. Significa que os aspectos repressivos de uma ideologia reinante (a ideologia de gênero) já se converteu em ferramenta operativa dos anônimos funcionários que desempenham cargos de poder no âmbito da saúde e do judiciário.

Isso recorda a história de mecanismos de imposição brutal e policial da vontade de algumas autoridades que se escondem atrás da norma jurídica para sair com seu operativo de imposição de uma “mentalidade única”. É necessário analisar criticamente o tema dos mecanismos de “controle de qualidade” que operam no ministério do ramo e que exigem “rapidez e garantia no serviço”. Sob estas figuras se exerce um implacável sistema de treinamento a instituições e pessoal operacional. Ditam-lhes as normas e eles são obrigados a cumpri-las.

Algo comparável está acontecendo com as políticas de eugenia que funcionam na comunidade europeia, como pode ver-se noEurocat Working Group, no que se refere a registro de diagnóstico pré-natal de más formações congênitas.

Por outro lado, no campo da educação universitária há desafios antes difíceis de conceber. Já há acadêmicos que concebem o ensino e prática de feticídios como requisito para a formação “idônea” do especialista em gineco-obstetrícia”.

– Como a negação da objeção de consciência facilita a promulgação das leis contra a vida?

– Carlos Alberto Gómez Fajardo: Quando se nega a objeção de consciência, vulnera-se o sentido da democracia. A normatividade do aborto e da eugenia – notável paradoxo – é quase sempre defendida por setores e ativistas políticos que se apresentam como verdadeiros paradigmas de liberdade e de democracia. Para muitos deles se recorre insistentemente ao conceito “respeito”. Costumam evitar o enfrentamento racional do tema da democracia como respeito a todos e evitam o confronto do fato da autonomia teleológica ou estatuto do embrião humano. Para isso, recorrem aos conhecidos critérios da comissão Warnock ou de ideólogos como Peter Singer, que estimam que a condição humana do feto (e do neonato) é algo que se adquire com o tempo.

Com estes precedentes, pode-se correr o risco de que estes sistemas judiciais positivistas se estendam e cheguem a extremos muito preocupantes, como no tema da eutanásia e da pena de morte.

– Não é uma contradição que em uma sociedade cada vez mais relativista, onde tudo está permitido, se julgue justamente o objetor de consciência?

– Carlos Alberto Gómez Fajardo: Claro; no relativismo há grandes contradições. “Tolera-se tudo”, mas não se tolera que as pessoas defendam convicções como a da igualdade fundamental que existe entre todos os seres humanos, sem discriminação. Com efeito, como alguns assinalaram com muita precisão, atravessamos épocas de ditadura de um relativismo ético que pretende impor como “justo” o que apenas é um modo comum de interpretar erroneamente a realidade.

O pensador colombiano Nicolás Gómez Dávila o mencionou em alguns de seus escritos:

“Porque as opiniões mudam, o relativista acha que as verdades mudam”;

“Costuma-se pregar direitos para poder violar deveres”, e

“A tolerância ilimitada não é mais que uma maneira hipócrita de renunciar”.

COMUNISMO E FRATURAS IDEOLÓGICAS EXPLICAM LENDA CONTRA PIO XII

Entrevista com o diretor de L'Osservatore Romano CIDADE DO VATICANO, terça-feira 16 de junho de 2009 (ZENIT.org).- A “lenda negra” sobre o Papa Pio XII (Eugenio Pacelli), que o acusa de proximidade com o nazismo, tem duas causas, segundo o diretor de L’Osservatore Romano: a propaganda comunista e as divisões dentro da Igreja.

Giovanni Maria Vian as expôs em uma entrevista concedida a Zenit por ocasião da publicação de um livro que ele coordenou, intitulado “Em defesa de Pio XII. As razões da história” (In difesa di Pio XII. Le ragioni della storia).

O livro foi apresentado na quarta-feira passada pelo cardeal secretário de Estado, Tarcisio Bertone, e pelos historiadores Giorgio Israel (Universidade de Roma La Sapienza), Paolo Mieli (Universidade de Milão, diretor em dois períodos do jornal Il Corriere della Sera) e Roberto Pertici (Universidade de Bérgamo).

O diretor do jornal vaticano, historiador, não hesita em utilizar a expressão “lenda negra”, pois, de fato, o Papa Pacelli – que, ao morrer, em 1958, recebeu elogios unânimes pela obra desempenhada durante a 2ª Guerra Mundial – depois foi realmente “demonizado”.

Como foi possível uma mudança tão radical de sua imagem em poucos anos, mais ou menos a partir de 1963?

Propaganda comunista

Vian atribui esta campanha contra o Papa, em primeiro lugar, à propaganda comunista, que se intensificou na época da Guerra Fria.

“A linha assumida nos anos do conflito pelo Papa e pela Santa Sé, contrária os totalitarismos, mas tradicionalmente neutra, foi, na prática, favorável à aliança contra Hitler e se caracterizou por um esforço humanitário sem precedentes que salvou muitíssimas vidas humanas”, observa.

“Esta linha foi, de qualquer forma, anticomunista e por isso, já durante a guerra, o Papa começou a ser acusado pela propaganda soviética de cumplicidade com o nazismo e seus horrores.”

O historiador considera que, “ainda que Eugenio Pacelli sempre tenha sido anticomunista, nunca pensou que o nazismo pudesse ser útil para deter o comunismo, muito pelo contrário”, e o prova com dados históricos.

Em primeiro lugar, “apoiou, entre o outono de 1939 e a primavera de 1940, nos primeiros meses da guerra, a tentativa de golpe contra o regime de Hitler por parte de círculos militares alemães em contato com os britânicos”.

Em segundo lugar, Vian explica que, após o ataque da Alemanha à União Soviética, em meados de 1941, Pio XII em um primeiro momento se negou a que a Santa Sé se unisse à “cruzada” contra o comunismo – como era apresentada – e depois dedicou suas energias a superar a oposição de muitos católicos americanos à aliança dos Estados Unidos com a União Soviética contra o nazismo.

A propaganda soviética, recorda o especialista, foi recolhida eficazmente pela peça teatral Der Stellvertreter (“O vigário”), de Rolf Hochhuth, representada pela primeira vez em Berlim, no dia 20 de fevereiro de 1963, em que se apresentava o silêncio como indiferença diante do extermínio de judeus.

Já naquele então, constata Vian, denunciou-se que a obra teatral relança muitas das acusações de Mijail Markovich Scheinmann no livro Der Vatican im Zweiten Weltkrieg (“O Vaticano na 2ª Guerra Mundial”), publicado antes em russo pelo Instituto Histórico da Academia Soviética das Ciências, órgão de propaganda da ideologia comunista.

E uma nova prova da oposição de Pio XII ao nazismo é o fato de que os chefes do Terceiro Reich consideravam o Papa como um autêntico inimigo, segundo demonstram os documentos dos arquivos alemães, que não por acaso haviam sido fechados pela Alemanha comunista e que só puderam ser abertos e estudados recentemente, como mostra um artigo de Marco Ansaldo no jornal italiano La Repubblica, de 29 de março de 2007.

O livro editado por Vian recolhe um texto do jornalista e historiador Paolo Mieli, um escrito póstumo de Saul Israel, biólogo, médico e escritor judeu, artigos de Andrea Riccardi, historiador e fundador da Comunidade de S. Egídio, dos arcebispos Rino Fisichella, presidente da Academia Pontifícia para a Vida, e Gianfranco Ravasi, presidente do Conselho Pontifício para a Cultura, do cardeal Tarcisio Bertone, secretário de Estado e, por último, uma homilia e dois discursos de Bento XVI, pronunciados em memória de Pio XII.

Divisão eclesial

Mas a “lenda negra” contra Pio XII também teve promotores dentro da Igreja, por causa da divisão entre progressistas e conservadores, que se acentuou durante e depois do Concílio Vaticano II, anunciado em 1959 e clausurado em 1965, afirma o diretor.

“Seu sucessor, João XXIII – Angelo Giuseppe Roncalli –, foi logo apresentado como o ‘Papa Bom’ e, pouco a pouco, foi contraposto ao seu predecessor: pelo caráter e pelo estilo totalmente diferentes, mas também pela decisão inesperada e surpreendente de convocar um concílio.”

As críticas católicas ao Papa Pacelli haviam sido precedidas, em 1939, pelos interrogantes do filósofo católico francês Emmanuel Mounier, quem repreendeu o “silêncio” do Papa diante da agressão italiana da Albânia.

Pio XII foi criticado também por “ambientes de poloneses no exílio”, que jogavam na sua cara o silêncio frente à ocupação alemã.

Deste modo, quando, a partir dos anos 60, aguçou-se na Igreja a polarização, os católicos que se opunham aos conservadores atacavam Pio XII, dado que ele era visto como um símbolo destes últimos, alimentando ou utilizando argumentos recolhidos da “lenda negra”.

Justiça histórica

O diretor de L’Osservtore Romano sublinha que seu livro não nasce de uma tentativa de defesa prejudicial do Papa, “pois Pio XII não tem necessidade de apologistas que não ajudam a esclarecer a questão histórica”.

No que se refere aos silêncios de Pio XII, não somente diante da perseguição judaica (denunciada sem grandes alardes, mas criticada de maneira inequívoca na mensagem natalina de 1942 e no discurso aos cardeais, de 2 de junho de 1943), mas também diante de outros crimes nazistas,o historiador destaca que esta linha de comportamento buscava que não se agravasse a situação das vítimas, enquanto o pontífice se mobilizava para ajudá-las nesta situação.

“O próprio Pacelli se perguntou em várias ocasiões por esta atitude. Foi, portanto, uma opção consciente e dura para ele de buscar a salvação do maior número de vidas humanas ao invés de denunciar continuamente o mal com o risco real de que os horrores fossem maiores ainda”, explica Vian.

No livro, Paolo Mieli, de origem judaica, afirma neste sentido: “Aceitar as acusações contra Pacelli implica em levar ao banco dos supostos culpáveis, com as mesmas acusações, Roosevelt e Churchill, acusando-os de não ter pronunciado palavras mais claras contra as perseguições antissemitas”.

Recordando que membros da sua família morreram no Holocausto, Mieli disse literalmente: “Eu me oponho a responsabilizar da morte dos meus familiares uma pessoa que não tem responsabilidade”.

O livro publica também um texto inédito de Saul Israel, escrito em 1944, quando, com os demais judeus, ele havia encontrado refúgio no convento de Santo Antônio, na Via Merulana de Roma.

Seu filho, Giorgio Israel, que participou da apresentação do livro, acrescentou: “Não foi um ou outro convento ou um gesto de piedade para poucos; e ninguém pode pensar que toda esta solidariedade que as igrejas e conventos ofereceram ocorreu sem que o Papa soubesse, ou inclusive sem o seu consentimento. A lenda contra Pio XII é a mais absurda de todas as que circulam”.

Muito além da “lenda negra”

Vian explica, por último, que o livro que ele editou não pretende centrar-se na questão da “lenda negra”. Mais ainda, “meio século depois da morte de Pio XII (9 de outubro de 1958) e 70 aos após sua eleição (2 de março de 1939), parece criar-se um novo acordo historiográfico sobre a importância histórica da figura e do pontificado do Eugenio Pacelli”.

O objetivo do livro é sobretudo contribuir para restituir à história e à memória dos católicos um Papa e um pontificado de importância capital em muitos aspectos que, na opinião pública, continuam sendo ofuscados pela polêmica suscitada pela “lenda negra”.

SE ESTAMOS EM CRISTO NÃO DEVEMOS TEMER INIMIGO ALGUM

Cristo não teme qualquer eventual concorrente, porque é superior a qualquer tipo de poder que presumisse humilhar o homem. Só Ele "nos amou e por nós se entregou" (Ef 5, 2). Por isso, se estamos unidos a Cristo, não devemos temer inimigo algum nem qualquer adversidade; mas isto significa portanto que devemos manter-nos muito firmes a Ele, sem abrandar a presa! Para o mundo pagão, que acreditava num mundo cheio de espíritos, em grande parte perigosos e dos quais era preciso defender-se, aparecia como uma verdadeira libertação o anúncio de que Cristo era o único vencedor e que quem estava com Cristo ninguém devia temer. O mesmo é válido também para o paganismo de hoje, porque os actuais seguidores de semelhantes ideologias vêem o mundo cheio de poderes perigosos. A estes é preciso anunciar que Cristo é o vencedor, de modo que quem está com Cristo, quem permanece unido a Ele, não deve temer nada nem ninguém. Parece-me que isto é importante também para nós, que devemos aprender a enfrentar todos os receios, porque Ele está acima de qualquer dominação, é o verdadeiro Senhor do mundo. Até a criação inteira Lhe está submetida, e para Ele converge como para a própria cabeça. São célebres as palavras da Carta aos Efésios, que fala do projecto de Deus de "recapitular em Cristo todas as coisas, as do céu e as da terra" (1, 10). Analogamente na Carta aos Colossenses lê-se que "por meio d'Ele todas as coisas foram criadas, as do céu e as da terra, as visíveis e as invisíveis" (1, 16) e que pacificou "pelo sangue da Sua Cruz, tanto as da terra como as dos Céus" (1, 20). Portanto não há, por um lado, o grande mundo material e, por outro, esta pequena realidade da história da nossa terra, o mundo das pessoas: tudo é um em Cristo. Ele é a cabeça da criação; também o cosmos foi por Ele criado, criado para nós porque estamos unidos a Ele. É uma visão racional e personalista do universo. E diria que não era possível conceber uma visão mais universalista do que esta, e ela convém só a Cristo ressuscitado. Cristo é o Pantokrátor, ao qual estão submetidas todas as coisas: o pensamento dirige-se precisamente para Cristo Pantocrator, que enche a bacia absidal das igrejas bizantinas, por vezes representado sobre um arco-íris para indicar a sua equiparação ao próprio Deus, a cuja direita está sentado (cf. Ef 1, 20; Cl 3, 1), e portanto também a sua inigualável função de condutor dos destinos humanos. Uma visão como esta só é concebível da parte da Igreja, não no sentido de que ela pretenda indevidamente apropriar-se daquilo a que não tem direito, mas num sentido duplo: seja porque a Igreja reconhece que contudo Cristo é maior do que ela, dado que pelo seu senhorio se alarga também para além dos seus confins, e seja porque só a Igreja é qualificada como Corpo de Cristo, e não a criação. Tudo isto significa que devemos considerar positivamente as realidades terrenas, porque Cristo as recapitula em si, e de igual modo devemos viver em plenitude a nossa específica identidade eclesial, que é a mais homogénea com a identidade do próprio Cristo. Há depois também um conceito especial, que é típico destas duas Cartas, que é o do "mistério". Uma vez fala-se do "mistério da vontade" de Deus (Ef 1, 9) e outras vezes do "mistério de Cristo" (Ef 3, 4; Cl 4, 3) ou até do "mistério de Deus, que é Cristo, no qual estão escondidos os tesouros da sabedoria e do conhecimento" (cf. Cl 3, 2-3). Isto significa o imperscrutável desígnio divino sobre o destino do homem, dos povos e do mundo. Com esta linguagem as duas Epístolas dizem-nos que é em Cristo que se encontra o cumprimento deste mistério. Se estamos com Cristo, mesmo se não podemos intelectualmente compreender tudo, sabemos que estamos no núcleo do "mistério" e no caminho da verdade. É Ele na sua totalidade, e não só num aspecto da sua pessoa ou num momento da sua existência, que traz em si a plenitude do insondável plano divino de salvação. N'Ele assume forma aquela a que se chama "a multiforme sabedoria de Deus (Ef 3, 10), porque n'Ele "habita corporalmente toda a plenitude divina" (Cl 2, 9). Portanto, de agora em diante, não é possível pensar e adorar o beneplácito de Deus, a sua soberana disposição, sem nos conformarmos pessoalmente com o próprio Cristo, no qual aquele "mistério" se encarna e pode ser visivelmente sentido. Chega-se assim a contemplar a "insondável riqueza de Cristo" (Ef 3, 8), que supera qualquer compreensão humana. Não que Deus não tenha deixado sinais da sua passagem, porque é o próprio Cristo a pegada de Deus, a sua extrema marca; mas apercebemo-nos de "qual é a largura, o comprimento, a altura e a profundidade" deste mistério "que excede toda a ciência" (Ef 3, 18-19). As categorias intelectuais sozinhas manifestam-se insuficientes e, reconhecendo que muitas coisas superam as nossas capacidades racionais, devemo-nos confiar à contemplação humilde e jubilosa não só da mente mas também do coração. De resto, os Padres da Igreja dizem-nos que o amor compreende mais do que só a razão.

PAPA BENTO XVI AUDIÊNCIA GERAL Sala Paulo VI

Quarta-feira, 14 de Janeiro de 2009

O TOLO CARROSSE DAS CAUSAS

João César das Neves

Um dos aspectos mais tontos e perigosos da sociedade mediática é o fenómeno das causas. De repente, ninguém sabe bem de onde nasce uma campanha que se transforma momentaneamente num grande movimento aglutinador de pessoas de todas as origens. Muita gente abandona as suas vidas, esquece o trabalho ou dedica horas vagas a promover o propósito, enquanto a massa anónima toma partido e discute o tema. Durante umas semanas, esse assunto monopolizará as atenções, ultrapassando os problemas reais, que por vezes até são graves: zangas, divisões, dificuldades. Tudo emudece perante a causa do momento. Depois, com a mesma facilidade, a coisa morre, para ser substituída por outra. Os temas são os mais variados, das grandes questões, como a justiça mundial ou o ambiente, até às questões espúrias e tontas. O factor determinante em todo o processo é, sem dúvida, a comunicação social, e em particular a televisão. É ela que determina o alinhamento dos telejornais e decide as causas que são empoladas ou esquecidas. Não costuma ser a imprensa a criar os temas, pois há sempre na sociedade milhões de interesses, objectivos, sonhos à espera de reconhecimento. Mas são os jornalistas que decidem focar as atenções neste e omitir ou esquecer os demais. A sociedade actual vive em permanente alvoroço. O importante é manter a adrenalina e o nervosismo, que alimentam a procura dos media. Internet e blogs pareceram democratizar o processo. Agora todos têm possibilidade de criar um sítio e fazer a sua campanha. Basta uma breve visita à Net para ver o enorme empenhamento que por lá pulula, frequentemente enraivecido, amargo e extremista. Existem mesmo exemplos de movimentos de massas que, nascidos em blogs ou SMS, tomaram dimensão nacional, como nas eleições espanholas após o atentado de 11 de Março de 2004 e a oposição ao aeroporto da Ota. Mas esta democratização é uma ilusão. Os grandes jornais e televisões mantêm bem firme o domínio sobre todo o processo. Só se torna nacional aquilo que é adoptado centralmente pelos meios oficiais. A Net apenas substituiu tabernas e cafés como viveiro de causas. Aliás, à medida que a própria Internet se democratiza, até aqueles blogs que durante algum tempo tiveram alguma influência ficarão mergulhados na multi-dão. O mais curioso é quando um assunto a que ninguém ligou nada durante milénios pretende transformar-se de súbito em decisivo, impondo uma única solução como aceitável, que por acaso ninguém nunca considerou razoável. O casamento dos homossexuais é um extremo destes. Sempre existiu homossexualidade e jamais se viu defender que ela fosse equiparável ao casamento, mesmo em sociedades que lhe foram favoráveis. Agora de repente tornou--se um imperativo da mais elementar justiça. Quem o negar é um bárbaro chauvinista e intolerante, equiparado a nazis, esclavagistas e símbolos do tipo. Chegou-se ao ponto de o tema ser incluído com urgência no programa eleitoral do partido maioritário, que, pelos vistos, foi chauvinista da fundação até há dois meses sem dar por isso. O mais espantoso é ninguém notar a terrível manipulação que sofre. Nos últimos meses só pandemias já foram duas, uma de aves outra de porcos, ambas terríveis. Devemos andar perturbados por os preços do trigo, arroz e petróleo estarem baixos, como há uns meses devíamos sofrer por eles serem altos. Desde o filme de Al Gore em 2006 andamos aterrorizados com os gases com efeitos de estufa; mas na Cimeira do Milénio de 2000 a questão pungente era a pobreza mundial, que por acaso só se resolve com esses gases. Na Conferência do Cairo de 1994 foi o excesso de população; agora é o envelhecimento, causado pela falta dela. Todas estas questões são de inegável importância. Mas são muitas, variadas e por vezes contraditórias. Acima de tudo são-nos alheias e afastam-nos dos reais problemas da nossa vida. É incrível a quantidade de pessoas que vivem projectadas na ficção, lutando por questões longínquas ou abstractas que desconhecem mas julgam reais. Só porque a televisão disse.

Fonte: Blog O povo

REALIDADES DA IGREJA DO BRASIL

Com a experiência de consultor da Sagrada Congregação para o Clero, Padre PauloRicardo, em uma entrevista, expõe sua visão sobre realidades da Igreja no Brasil:

(...)

REPORTER: Em seu site, o senhor afirma que a Igreja Católica no Brasil sofre de “AIDS Espiritual”. Por quê?

Padre Paulo Ricardo: Para entendermos a “AIDS espiritual”, precisamos entender a AIDS física. Ela é uma deficiência que torna o corpo incapaz de “soar o alarme” e dizer que tem algum elemento agressor em nosso corpo, o qual está nos fazendo mal. O sistema imunológico trata o vírus como amigo, e “chama” aquilo que lhe faz mal de amigo. A Igreja no Brasil está doente por causa de uma mania chamada “politicamente correto”, ou seja, nós não queremos chamar o mal de mal. Por exemplo, nós já não queremos dizer que o homossexualismo é algo que precisa ser curado porque isso não é “politicamente correto”. Todo mundo fica com medo de ser processado pelo “movimento gay”; e isso intimida a todos. Nós vivemos numa época em que os maus têm uma arrogância, um destemor, mas nós, que estamos lutando para o bem, somos tímidos. Com isso, é claro que a maldade só poderia crescer como uma “AIDS Espiritual”, mas antes de irmos contra ela, precisamos dar-lhe o nome correto, por mais feio que seja, e identificar essas dificuldades.

REPORTER: A AIDS física não tem cura. E a “AIDS espiritual” tem? Como combatê-la?

Padre Paulo Ricardo: Ela tem cura sim, mas é necessário que a pessoa tenha um amor pela verdade maior do que pela harmonia, pela paz. Atualmente, nós não somos amantes da paz como Jesus nos pede: “Bem-aventurados aqueles que promovem a paz”. Ao contrário, nós somos irenistas, ou seja, queremos colocar “panos quentes” em tudo. É necessário que nosso amor pela verdade seja maior do que pela tranqüilidade. A pessoa que ama a verdade, abraça-a mesmo que ela doa. Jesus disse que a verdade nos libertará, mas Ele não disse que promovê-la seria prazeroso. Quando eu me encontro com a minha verdade de pecador, isto pode ser extremamente doloroso, mas é uma dor que redime, que salva, porque atrás dela há uma ressurreição.Nós, cristãos, não somos masoquistas, não gostamos de sofrer, mas, às vezes, existe algo mais valioso do que a tranqüilidade que estamos vivendo. Na verdade, isso é uma crise de valores, uma crise axiológica, ou seja, uma crise em que os valores estão fora de lugar, e não são os mesmos de antes. Nós colocamos como supremo valor a nossa tranqüilidade e o nosso bem-estar.

REPORTER: Há erros doutrinários que assolam o Brasil hoje?

Padre Paulo Ricardo: O mais trágico, hoje, na Igreja do Brasil é que nós estamos deixando Jesus de lado. Não que a Igreja Católica em si O esteja deixando de lado, mas existem pessoas e tendências dentro dela que estão fazendo isso. Por exemplo, com essa coisa do “pluralismo religioso”, do “macro-ecumenismo”, Jesus se tornou um grande incômodo. E não sou eu que digo isso, quem diz isso é o Papa Bento XVI num livro, que ele escreveu quando ainda era sacerdote, no final da década de 60, chamado “Introdução ao Cristianismo”. Nesta obra, ele diz que Jesus se tornou um grande incômodo porque, - se querem unir as religiões -, Jesus é aquele que nos divide em cristãos e não-cristãos.

Fica muito mais fácil pregar essa beleza de que Deus é Pai, é maravilhoso e deixar Jesus de lado, com o pretexto de que Ele está nos incomodando e nos dividindo. Eu conheço padres que são capazes de falar horas a respeito de Deus sem pronunciar a palavra Jesus, porque Ele está sendo, aos poucos, inconscientemente, deixado de lado por eles.

REPORTER: Então Jesus incomoda mais do que Deus?

Padre Paulo Ricardo: Sim, porque um Deus que não se fez carne é um Deus que eu posso mais facilmente manipular. Mas um Deus que se fez carne, que tem uma história que eu não posso negar, este não dá para eu manipular, por isso Ele incomoda. Só para se ter uma idéia, existem livros publicados aqui no Brasil com os seguintes títulos: “Jesus, símbolo de Deus”. Pense bem! Quer dizer, para muitos, Jesus não é Deus, Ele é só símbolo de Deus. Outro livro: “A Metáfora do Deus Encarnado”. Para quem não entendeu a palavra metáfora, ela está dizendo que o fato de que Deus se encarnou e se fez homem, é somente uma comparação, é poesia, e que, de fato, Deus não se encarnou. Só a partir dos títulos desses dois livros, você já imagina que tipo de coisa está sendo publicada no Brasil e utilizada em faculdades teológicas “à luz do dia”, sem ninguém dizer nada.Uma Igreja que não se levanta para absurdos como esses, não é uma Igreja que “sofre de AIDS”? Nós precisamos chamar o mal de mal e a heresia de heresia!

REPORTER: Quais livros o senhor indica a quem deseja se aprofundar nesses assuntos?

Padre Paulo Ricardo: Os livros, de uma forma geral, do professor Felipe Aquino são extraordinários e conhecidos entre nós. Outros, que eu posso citar, são os livros do Santo Padre Bento XVI, e outros dois que, infelizmente, são pouco publicados aqui no Brasil: “A fé em crise” e “O sal da terra”. São entrevistas que fazem uma radiografia da crise da Igreja nos tempos atuais. Eles fazem um diagnóstico preciso e extraordinário daquilo que a Igreja vive atualmente. Existe uma série de tentativas da grande mídia internacional de lançar uma “cortina de fumaça” entre os fiéis e a figura de Jesus para impedí-los de ter um contato direto com o Jesus dos Evangelhos. A teologia liberal impede os cristãos de entrar em contato com Cristo, porque, segundo ela, Ele não fez milagres, não multiplicou pães, não curou leprosos, nem ressuscitou. Coisas absurdas assim são ditas em faculdades de Teologia. Mas o Sumo Pontífice, atento às necessidades do mundo moderno, vai lançar um livro, no primeiro semestre deste ano de 2007, sobre Jesus Cristo, cujo título vai ser “Jesus de Nazaré, do batismo no Jordão até a transfiguração”. Bento XVI é o maior teólogo vivo da atualidade. Sem dúvida nenhuma, este livro nos dará acesso ao Jesus dos Evangelhos.

(...)

REPORTER: João Paulo II nomeou o senhor, em 2002, como consultor da Sagrada Congregação do Clero em assuntos de Catequese. Qual é a sua missão nesse sentido?

Padre Paulo Ricardo: Trata-se do Conselho Internacional de Catequese. São sete pessoas do mundo inteiro escolhidas pela Santa Sé para aconselhar o Vaticano em termos de catequese. Em 1992, a Igreja Católica publicou o Catecismo da Igreja Católica. Em 2002, foi convocado um Congresso Internacional de Catequese no Vaticano, onde estavam presentes vários cardeais especialistas em catequese do mundo inteiro, inclusive o então cardeal Ratzinger.Fui convidado a fazer uma preleção a respeito da situação da catequese no Brasil. Uma das coisas que eu disse, e que repito agora, é que a catequese no Brasil precisa mudar, porque, infelizmente, muitas pessoas ligadas à mentalidade da “Teologia da Libertação” quiseram fazer da catequese um instrumento de transformação social. Para essas pessoas, a finalidade dela [catequese] não é instruir o cristão na fé, mas lhe transmitir valores sociais para implantar o socialismo. As crianças e jovens que chegam à recepção dos sacramentos não têm a mínima idéia do que seja a fé verdadeira e as principais doutrinas da Igreja, porque a catequese brasileira está obcecada com a transformação social. O problema é que a catequese foi criada para fazer bons cristãos, mas esses senhores de tendências marxistas têm “na agenda deles” que o importante é transformar a sociedade e trazê-la mais próxima do socialismo. Assim, “vende-se” a catequese para esse tipo de finalidade, que não é a finalidade da própria natureza da obra catequética.

Fonte: Pe. Paulo Ricardo

UMA SOCIEDADE QUE SE SENTE INFELIZ POR NÃO SER FELIZ

"De acordo com a ideologia reinante, o que somos, o que temos e o que fazemos depende unicamente de nós. A felicidade humana é uma construção pessoal que exige método e esforço. O que implica, inversamente, que a infelicidade é o resultado da nossa incapacidade para sermos felizes. Haverá pensamento mais perverso?

Não creio. E, no entanto, ele é repetido, dia após dia, numa sociedade que se sente infeliz por não ser feliz..."

João Pereira Coutinho

Folha de São Paulo

DECLARAÇÃO DE APARECIDA EM DEFESA DA VIDA

I Congresso de Aparecida em Defesa da Vida

DECLARAÇÃO DE APARECIDA EM DEFESA DA VIDA

"Maria, a Vós confiamos a Causa da Vida"

(João Paulo II, Evangelium Vitae, 105)

Nós, reunidos no Santuário Nacional de Nossa Senhora da Conceição Aparecida (Aparecida – Brasil), de 06 a 10 de fevereiro de 2008, representantes brasileiros, do continente europeu e das Américas, no I Congresso Internacional em Defesa da Vida, promovido pela Comissão Diocesana em Defesa da Vida, da Diocese de Taubaté, com o apoio do Conselho Episcopal Latino-Americano (CELAM), Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), Arquidioceses de Aparecida e de Brasília, Santuário Nacional de Nossa Senhora da Conceição Aparecida, Associação Nacional Pró-Vida e Pró-Família, Federação Paulista dos Movimentos em Defesa da Vida, Associação Nacional Mulheres pela Vida, Frente Parlamentar contra a Legalização do Aborto, Human Life International, Alianza Latinoamericana para la Família, Associazione per la Difesa dei Valori Cristiani - Voglio Vivere, Family Center, Agência ZENIT e outras entidades representativas da sociedade civil, bem como membros do Congresso Nacional brasileiro, de Assembléias Legislativas e de Câmara Municipais, e de pastorais diversas, procuramos fazer deste encontro uma resposta imediata ao que propõe a Campanha da Fraternidade de 2008, no Brasil, com o Tema: "Fraternidade e Defesa da Vida", e o Lema: "Escolhe, pois, a Vida".

Realizamos um intenso e aprofundado intercâmbio cultural e de experiências no que tange ao respeito à vida e à dignidade da pessoa humana. Estiveram presentes especialistas das mais diversas ciências e renomadas personalidades da área da Bioética, com expressivas lideranças nacionais e internacionais, unidos no esforço de ampliar a conscientização das inúmeras ameaças e ataques sem precedentes contra a família e a dignidade da pessoa humana, que contrariam a lei natural e a garantia do primeiro de todos os direitos humanos, que é o direito à vida.

Sentimo-nos também como um dos primeiros frutos da V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e do Caribe, celebrada neste mesmo local, em maio passado, em que o Santo Padre, o Papa Bento XVI, destacou a necessidade dos povos garantirem "o direito à uma vida plena, própria dos filhos de Deus, com condições mais humanas", para desenvolver "em plenitude a existência humana, em sua dimensão pessoal, familiar, social e cultural" (cf. Discurso Inaugural da Conferência). É necessário, por conseguinte, defender a vida em todas as suas fases, desde a concepção até a morte natural, reconhecer e promover a estrutura natural da família, como união entre um homem e uma mulher através do matrimônio, e tutelar o direito dos pais a educar os próprios filhos, tudo isto como conseqüência de princípios inscritos na natureza humana e comuns a toda a humanidade.

Pois, de fato, a legislação não pode basear-se somente no consenso político, mas também sobre a moral que se fundamenta em uma ordem natural objetiva. A economia deve destinar-se ao ser humano como portador de intrínseca dignidade. Não pode haver economia sem população e não pode haver população sem filhos. A sexualidade, ademais, compartilha dos direitos e da dignidade do ser humano e destina-se à construção de uma família como ao seu fim natural.

Depois de havermos estudado e refletido sobre tais princípios, sobre suas conseqüências e sobre fatos fartamente documentados da história recente, DESTACAMOS que:

* O aborto, químico ou cirúrgico, tem sido utilizado pelos países desenvolvidos como a principal ferramenta para sustentar uma política global de controle populacional. Desde 1952, com o surgimento do Conselho Populacional, aos quais se somaram, mais tarde, a Fundação Rockefeller, Ford, Gates e outras, está sendo implantado internacionalmente um programa populacional destinado ao controle demográfico do planeta. O projeto inclui a disseminação de uma mentalidade anti-natalista, compreendendo a implantação de anticonceptivos, o aborto legal e outros ataques contra a vida, dentro de uma perspectiva geopolítica e eugênica que decidiu priorizar o combate à pobreza impedindo os pobres de ter descendência em vez de investir no desenvolvimento econômico. Dentro desta nova perspectiva, a anticoncepção, o aborto e também a eutanásia tornaram-se parte de uma política demográfica, integrada a uma política mais ampla de globalização, que busca a implantação do monopólio econômico.

* Desde os anos 80, por consenso estratégico, elaborado pelas grandes Fundações que promovem o aborto, as políticas de controle populacional têm sido apresentadas propositadamente camufladas sob a aparência de uma falsa emancipação da mulher e da defesa de pretensos direitos sexuais e reprodutivos, difundidos através da criação e do financiamento de uma rede internacional de organizações não-governamentais (ONGs) que promovem o feminismo, a educação sexual liberal e o homossexualismo.

* A Organização das Nações Unidas (ONU), desde a década de 1980, comprometeu-se com as políticas de controle populacional, que constituem, atualmente, um dos grandes pólos de suas ações. Através de seus comitês de monitoramento a ONU tem propositalmente fomentado o desenvolvimento de uma jurisprudência no campo do direito internacional pela qual tenciona-se preparar o reconhecimento do aborto como direito humano. Através de vários de seus órgãos e de suas agências, a ONU tem sido ainda um dos principais organismos internacionais promotores da legalização do aborto nos países da América Latina.

* Os organismos internacionais de crédito, como o Fundo Monetário Internacional, Banco Mundial, Banco Interamericano de Desenvolvimento, entre outros, outorgam créditos para o desenvolvimento de nossas nações condicionando-os a metas políticas de controle populacional.

* Vários países da União Européia estão implicados na difusão internacional do aborto e do controle populacional, destinando para isso importantes somas de dinheiro e usando sua influência política.

* A IPPF (Federação Internacional de Paternidade Planificada), que constitui a segunda OnG mais poderosa do mundo, depois da Cruz Vermelha Internacional, com suas filiais locais (no Brasil, a Bemfam), e seus organismos satélites, como o GPI (Grupo Parlamentar Interamericano de População e Desenvolvimento) e o IPAS, principal provedor de máquinas de sucção para abortos precoces e de cursos de capacitação em práticas de abortos para médicos, têm como objetivo respectivamente a implantação, nos países em desenvolvimento, da contracepção, esterilização, aborto e treinamento de profissionais da área da Saúde para a incorporação dessas práticas.

* Parlamentares, profissionais da área da Saúde, universitários, meios de comunicação social, a classe jurídica, têm sido pressionados e influenciados pelos promotores desta cultura de morte.

* Os governos, seja por omissão ou por cumplicidade, em sua maior parte têm cedido a estas pressões implantando programas ou políticas populacionais, ou mesmo, como no caso do Brasil, propondo a total e completa descriminalização do aborto, com o que a prática se tornaria legal durante todos os nove meses da gestação.

POR TUDO ISSO:

* Denunciamos a implantação de uma cultura de morte que nos leva à perda do sentido da vida, dos valores éticos e direitos naturais, dos quais deriva todo o direito positivo.

* Denunciamos a tentativa de descriminalizar e legalizar o aborto na América Latina.

* Denunciamos a fraude no campo científico, a manipulação da linguagem e as autorizações estatais que permitem em nossos países a fabricação e a distribuição de fármacos aptos para matar seres humanos, desde suas primeiras horas de vida, como ocorre com a "pílula do dia seguinte".

* Denunciamos os programas estatais para liberar o aborto por via indireta, como as Normas Técnicas do Ministério da Saúde, que "autorizam" o aborto por mera declaração da interessada.

* Denunciamos a implantação de uma educação sexual escolar hedonista, propositalmente dissociada da idéia do matrimônio e da construção da família como seu fim natural e, em vez disso, centralizada na genitalidade, na ideologia de gênero e que promove o homossexualismo entre crianças e jovens.

* Denunciamos as tentativas de implantar a eutanásia no País, por meio de resoluções de conselhos profissionais.

E finalmente PROPOMOS:

* Difundir o conhecimento da Doutrina Social da Igreja é fundamental para a consolidação destas propostas que visam a valorização da vida, pelo entendimento e fidelidade na sua vivência dentro da perspectiva do Evangelho da Vida.

* Promover uma opção decisiva pela vida humana e por sua plena dignidade, implementando-a por meio das diversas pastorais, movimentos e outras iniciativas.

* Manter observadores permanentes dentro do Congresso Nacional brasileiro e outras Casas de Lei, de modo a um acompanhamento eficaz das propostas relativas aos autênticos direitos humanos, à vida e à família.

* Patrocinar ações legais para que cessem as violações aos direitos humanos aqui denunciadas, sem exceção alguma.

* Exigir o cumprimento da ação efetiva da defesa da vida, por todas as instituições, organismos e níveis de poder competentes, o respeito integral à vida e dignidade humana, assinalando como primeiro, o requerimento à Organização das Nações Unidas pela decretação da moratória sobre a pena de morte no mundo, especificamente dos não nascidos, dos idosos e inválidos.

Que esta Declaração seja um solene compromisso com a cultura da vida, para que todos tenham vida e a tenham em abundância.

Santuário Nacional de Nossa Senhora da Conceição Aparecida, 09 de fevereiro de 2008

SESSENTA E OITO, MÍSTICA E SATANISMO

A atualidade da gnose antiga e de suas perversões, que podem se insinuar até no mais alto pensamento católico. Entrevista com Alessandro Olivieri Pennesi, docente da Pontifícia Universidade Lateranense

de Giovanni Cubeddu A questão da New Age e a atualidade das crenças gnósticas levou dois Pontifícios Conselhos, o da Cultura e o do Diálogo Inter-Religioso, a compartilharem recentemente um documento (Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” ) em formato de “relatório provisório”, ao mesmo tempo “guia para os católicos empenhados na pregação do Evangelho e no ensino da fé em todos os níveis da Igreja” e “convite a compreender essa corrente cultural”.

Entre os autores citados nos estudos cristãos tomados como referência pelos redatores do relatório, Alessandro Olivieri Pennesi é o único italiano. Sacerdote romano e docente na Universidade Lateranense, é citado graças a seu Il Cristo del New Age, editado pela Libreria Editrice Vaticana. Texto exaustivo, que já se abre com um capítulo dedicado a Cristo na gnose contemporânea (que, tanto quanto a antiga, vive da “desvalorização do presente”, eliminando qualquer possibilidade de salvação histórica para o homem) e põe em evidência mais uma vez o “fundo comum esotérico-ocultista” daqueles que, tendo “acessado as mesmas fontes” dos cristãos, interpretaram-nas com a pretensão de ultrapassá-las, na perspectiva de uma nova era, para afirmar um “Cristo de sempre”, princípio abstrato e desencarnado.

Começamos a conversa com padre Olivieri Pennesi partindo do documento vaticano.

ALESSANDRO OLIVIERI PENNESI: Nos ambientes dos estudiosos, já se esperava o relatório vaticano. Alguns notaram o seu atraso substancial, já que o documento estava em preparação havia um bom tempo. Seja como for, é preciso registrar que já em 1993 o Papa advertiu para a expansão da New Age num encontro com os bispos norte-americanos. Os mais atentos entre eles, aliás, já tinham consciência disso e haviam preparado cartas pastorais sobre o contágio de algumas comunidades locais. A Conferência Episcopal fez o mesmo na Itália, com um documento de 1993: O empenho pastoral da Igreja diante dos novos movimentos religiosos e das seitas. É notável o esforço que os redatores vaticanos fizeram para oferecer um instrumento de trabalho que possa ser utilizado um pouco por toda parte, posto que o fenômeno New Age existe da América Latina ao Japão.

A difusão dessas posturas e crenças já chegou ao nível popular.

OLIVIERI PENNESI: O documento da Congregação para a Doutrina da Fé de 1989, Carta aos bispos da Igreja Católica sobre alguns aspectos da meditação cristã, já é um texto de referência sobre a atenção que se deve dar à ritualização das gnoses antigas, onde a salvação aconteceria por meio do conhecimento, esotérico, para poucos. Acerca da prática da New Age (ou prática gnóstica, que significa mais ou menos ý mesma coisa) no nível da base, há muitos exemplos. Para dar apenas um, o último texto vaticano sobre a New Age chama a atenção para o uso do eneagrama, que vem se expandindo de forma alarmante: é um símbolo de caráter originalmente iniciático, que se desenvolveu no âmbito esotérico-sincretista, tornando-se depois sistema de classificação da personalidade em nove tipos psicológicos, que serve para a busca de uma auto-realização por via esotérica e/ou mágica. Neste último caso, a auto-divinização se dá em função da aquisição do poder, que se torna concreta também por meio da forma extrema do satanismo. Estamos em plena gnose. Em ambientes cristãos anglo-americanos, esse método ganhou espaço no campo da orientação e direção espiritual (e os bispos norte-americanos criaram uma comissão para dedicar-se especialmente a esse fenômeno).

O que o senhor nota na reflexão teológica?

OLIVIERI PENNESI: No campo do diálogo inter-religioso, conheço autores que, procurando pontos de contato com as religiões orientais, acabam por aderir a temas gnósticos. Acrescento que existe uma espiritualidade ecológica católica que chega quase a acolher a divinização do mundo criado na figura da mãe terra (por que, depois disso, não se virá a erguer o arquétipo universal da Virgem Mãe, em lugar da virgem Maria?). São temas promovidos, por exemplo, em alguns de seus escritos, por Leonardo Boff e pelo ex-dominicano Matthew Fox, que fundou em Oklahoma a University of Creation Spirituality. Em geral, quem concorda com essas teses elimina também o pecado original, substituindo-o pela “bênção original”. Então o homem, se é bom e não precisa de graça nenhuma, deve se ocupar ele mesmo de recuperar a centelha de Deus que lhe foi posta ab initio. A dialética entre natureza e graça é apagada. Existe também uma teologia da energia, que diz respeito aos fluxos cósmicos caros à New Age, e que, no campo da inculturação católica, parece ter adquirido cidadania especialmente no Extremo Oriente.

A seu ver, por meio de quais percursos se chega a desnaturar a fé?

OLIVIERI PENNESI: Simplificando, o que se quer, talvez com a melhor das intenções, é estar à la page, é chegar até o homem de hoje, só que, no fundo, degradando-se ou acreditando que o senso religioso é o fator do encontro. Além disso, essa gnose New Age afirma poder transformar o homem sem dor, anula a própria idéia de pecado. Ao passo que, na vida cristã, está presente o mistério da cruz, da dor que o próprio Jesus padeceu. Se não é Jesus quem salva, é uma idéia não-católica de auto-salvação que acaba por seduzir certos ambientes eclesiais. Como na Profecia de Celestino, de James Redfield, bíblia gnóstica contemporânea, onde depois de nove graus se chega à iluminação perfeita. Ou como na chamada teologia católica do processo, sempre no âmbito norte-americano, que corre o risco de abrir as portas à auto-salvação.

Há escritos do religioso americano Maloney sobre New Age e misticismo cristão que parecem ficar do lado da New Age, acolhendo alguns de seus princípios, como a “consciência crística”: algo que não tem, de certo ponto de vista, dificuldade em insinuar-se no pensamento católico, até no mais alto nível.

Portanto, um pensamento não-católico pode estar se difundindo também na Igreja...

OLIVIER PENNESI: As interpretações distorcidas a respeito da pastoralidade do Concílio Vaticano II têm certa responsabilidade nisso. É o caso da incompreensão do que significa a atenção aos “sinais dos tempos”. Seguramente, a New Age é um sinal dos tempos, com o qual se confrontar, com isso todos concordamos... mas não para ir além da tradição, da concretude, como a gnose induz a fazer sempre. Aldo Natale Terrin, questionando o pós-moderno, afirma que a Igreja de hoje viveria aceitando um duplo pertencer: poder ser católica (mas de que modo?) e ao mesmo tempo uma outra coisa, vangloriando-se por aceitar impunemente outras fontes. O duplo pertencer não apenas seria aceito no interior da Igreja, em seus vários níveis, mas faria parte da própria proposta da Igreja para o homem contemporâneo. É um pacto tácito, interno e externo. Aldo Natale Terrin acrescenta que o cristianismo reduzido a religião não pode de forma alguma proteger-se da New Age, não pode defender-se, pois ela carrega em si o espírito de uma época que não pretende confrontar um mundo religioso definido (cf. Terrin. New Age. La religiosità del postmoderno. Bolonha, 1993). Além disso, há outro sério perigo a propósito da New Age; a revista Jesus (março de 2003) afirma que o contexto próprio do New Age seria o esoterismo e o ocultismo. E eu concordo com isso, pois a New Age é apenas uma etiqueta para esses conteúdos, e um fenômeno que certifica simplesmente o quanto já é vasta a extensão do esoterismo e do ocultismo.

Qual a difusão da New Age?

OLIVIERI PENNESI: Há uma expressão atribuída a Malraux, de certo ponto de vista inquietante e profética, segundo a qual o século XXI seria místico, ou não existiria de jeito nenhum. Isso, unido à perda da experiência da fé na Europa que se acreditava cristã, permite entender o quanto pode ser comum a adesão a uma fé pagã, pré-cristã, mágica (que sobrepõe à criação original um “reencantamento” do mundo, recuperando uma visão mítica que a primeira evangelização pusera de lado). E aqui voltamos também ao duplo pertencer de que falávamos. Por outro lado, a presença de um certo satanismo existe in nuce nas próprias raízes da New Age, ou seja, na teosofia, onde está previsto o culto a Lúcifer. Lúcifer não seria o mal, mas a outra face do próprio Deus. A fundação cultural a que se referia Alice Bailey, primeira anunciadora da nova era, se chamava Lucis Trust (Lucis é abreviação de Lúcifer). Vocês escreveram muito sobre Jacob Frank, o frankismo... e sobre a purificação buscada por meio do mal (dado que para eles o próprio mal vem de Deus).

A tentativa de divinização do homem que a New Age propaga, por meio de uma transformação que pode se realizar mediante um trabalho sobre a própria pessoa, acontece mediante uma recuperação da idéia de alquimia. Na Profecia de Celestino há a metáfora da espiritualização do homem, que se torna pura energia: uma tentativa gnóstica de remeter à centelha divina. Que existe também num outro dos textos sagrados da New Age, Percurso em milagres. É um livro que nasceu no ambiente acadêmico nos Estados Unidos, por obra da judia Helen Schucman. Esta afirmava entrar em contato com seu eu profundo, recebendo nele a “revelação” de Cristo...

Definitivamente, não resta quase nada da figura histórica de Jesus Cristo na New Age.

OLIVIERI PENNESI: Mas, sem uma esperança histórica, o que o cristianismo se torna? Entre os estudiosos da New Age, fala-se, entre outras coisas, de uma “cristosofia” que vai contra a história, que lança mão de textos alternativos ou apócrifos para “preencher o tempo” entre a apresentação no Templo e a vida pública de Jesus, introduzindo subrepticiamente - como fizeram os “sessenteoitistas” - as viagens esotéricas de Jesus, sua iniciação entre os essênios da comunidade de Qumran, ou suas visitas à Índia budista... É sintomático o exemplo de uma publicação como Rei Nuý onde quem viveu e fez o 1968, depois de longa peregrinação a partir do marxismo, encontra-se agora numa nova posição, gnóstica. E seria interessante - em tempos nos quais a escatologia gostaria de introduzir a todos numa guerra mundial definitiva - uma leitura política dos resultados desse novo posicionamento.

Fonte: Revista 30 dias

A TOLOGIZAÇÃO DA POLÍTICA VVIRARIA IDEOLOGIZAÇÃO DA FÉ

Discurso do cardeal prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé no congresso “A participação e o comportamento dos católicos na vida política”, promovido pela Pontifícia Universidade da Santa Cruz, Roma, em 9 de abril de 2003

do cardeal Joseph Ratzinger Resisto à grande tentação de responder às interessantes observações e reflexões do senador Francesco Cossiga, e limito-me a introduzir a “Nota doutrinal sobre algumas questões relativas à participação e ao comportamento dos católicos na vida política”, para indicar qual é a posição de fundo desse documento que fala imediatamente aos católicos - pois só eles têm uma relação de fé com a Santa Sé - mas que, naturalmente, quer levar todas as pessoas a pensar. Segundo Paul Ricoeur, fazer pensar é a coisa mais nobre que a filosofia pode obter; portanto, queremos fazer pensar, sem impor alguma coisa. Seja como for, a posição descrita em nosso documento poderia ser assim resumida: para nós, ou seja, para a convicção da Igreja Católica de todos os tempos, a política pertence à esfera da razão, a razão comum a todos, a razão natural. A política, portanto, é um trabalho que implica o uso da razão e deve ser governada pelas virtudes naturais, tão bem descritas pela antigüidade grega, as quatro virtudes cardeais: a prudência, a temperança, a justiça e a fortaleza.

A convicção de que o campo da política é o campo da razão comum, de que deve desenvolver-se na compreensão recíproca e de que deve comportar também a iluminação da razão, implica a exclusão de duas posições.

Exclui antes de mais nada a teologização da política, que viraria ideologização da fé. A política, de fato, não se deduz da fé, mas da razão, e a distinção entre a esfera da política e a esfera da fé pertence realmente à tradição central do cristianismo: nós a encontramos na palavra de Cristo “Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus”. Nesse sentido, o Estado é um Estado leigo, profano, no sentido positivo. Vêm-me à mente, por exemplo, as belas palavras de São Bernardo de Claraval ao Papa de sua época: “Não penses que és o sucessor de Constantino; não és o sucessor de Constantino, mas de Pedro. Teu livro fundamental não é o Código de Justiniano, mas a Sagrada Escritura”.

Esta, digamos, justa profanidade, ou também laicidade da política, que exclui portanto a idéia de uma teocracia, de uma política determinada pelo ditame da fé, exclui, por outro lado, também um positivismo e um empirismo que são uma mutilação da razão. Segundo essa posição, a razão seria capaz de perceber apenas as coisas materiais, empíricas, verificáveis ou falsificáveis por métodos empíricos. Portanto, a razão seria cega no que diz respeito aos valores morais e não poderia julgá-los, pois fariam parte da esfera da subjetividade, e não da objetividade de uma razão limitada ao verificável, ao empírico e positivista. Tal mutilação da razão, que se limita ao constatável, ao empírico, ao verificável e ao falsificável segundo métodos materiais, destrói a política e, como disse o senador Cossiga, a reduz a uma ação puramente técnica, que deveria seguir simplesmente as correntes mais fortes do momento, submetendo-se, portanto, ao transitório e também a um ditame irracional. E aqui está a outra intenção do nosso documento: enquanto, de um lado, excluímos uma concepção teocrática e insistimos sobre a racionalidade da política, de outro, excluímos também um positivismo pelo qual a razão seria cega para os valores morais, e estamos convencidos de que a razão tem a capacidade de conhecer os grandes imperativos morais, os grandes valores que devem determinar todas as decisões concretas.

Nesse sentido, parece-me que suceda também um certo laço entre fé e política: ou seja, a fé pode iluminar a razão, pode sanar, curar uma razão doente. Não no sentido de que essa influência da fé transfira da razão para a fé o campo da política, mas no sentido de que restitui a razão a si mesma, ajuda a razão a ser ela mesma, sem aliená-la.

As indicações que aparecem em nossa Nota aos políticos católicos, a respeito dos valores que devem ser defendidos também contra as maiorias de um momento, não querem ser uma intromissão na política por parte da hierarquia. Mas querem ser uma necessária ajuda à razão, de modo a que sobretudo os políticos que têm fé possam, na discussão política, ajudar a evidenciar para todos e a tornar uma presença real e concreta os valores que devem governar a cada um na política.

Obrigado.

Fonte: Revista 30 dias

O NECESSÁRIO TREMOR NAS MÃOS

Luis Felipe Pondé

O Estado de São Paulo, 15 de abril de 2007 Uma característica essencial de nossa época é a paixão pelo superficial travestida de “discurso técnico”. Caricaturar a realidade se revelou como um dos modos mais banais da “conduta racional”. Desconstruir a espessura intratável da experiência humana se tornou chave para a realização da agressão moderna.

Como bem dizia o filósofo britânico Michael Oakeshott, é da natureza da conduta racional uma enorme dose de cegueira cognitiva, principalmente quando ela se torna instrumental, uma vez que a conduta técnica só enxerga o mundo pelas lentes estreitas de sua gula.

A humanidade sempre viveu imersa numa dose razoável de imprecisão (e sua miríade de hábitos infinitos): ninguém provou ainda que a precisão instrumental seja um axioma cósmico, nem mesmo os evolucionistas. Prefiro duvidar de quem “resolve a vida”, principalmente se esse alguém tem força de eficácia normativa. Uma das formas típicas da violência modernizadora é se oferecer como profeta científico. Ah!, a ciência, tão segura em suas previsões e tão confiável em sua conduta... Nada contra a ciência como método, mas sim contra seu afã de erguer-se em arauto de concepções de mundo, ao lado de seus parceiros irmãos, o Estado-Rei e o Mercado-Natureza. Assim como um dia ficou ridícula a idéia de reuniões bizantinas para decidir se Jesus era ou não dono de suas roupas, espero que um dia percebamos o ridículo de uma reunião de “especialistas” para decidir “quando começa a vida” - definição esta que implica uma outra pior, “o que é a vida”. A ciência também é passível de dúvida cética. Para que precisamos dessa decisão? Para podermos interromper a vida em nome da “definição” da vida, e mantermos nossa consciência cientificamente tranqüila. A ciência é o corpo místico do Estado moderno. Há uma metafísica autoritária escondida atrás das definições científicas. Sua característica marcante é se lançar sobre nós com argumentos inquestionáveis, nos devorando com números e gráficos, como se a vida, esse conceito infinito, fosse um processo geométrico. Cercando a vida com a violência de uma decisão jurídica e científica, nada mais a protegerá da miséria do Direito fora de lugar.

Quando falamos da necessidade de debater o conceito “aborto” a fim de construirmos uma solução para o problema da “interrupção voluntária da gravidez” (eufemismo que visa arrancar o sofrimento moral presente na semântica da palavra “aborto”, assim como o termo inglês “pro-choice” visa transformar a exclusão higiênica da vítima, o feto, num fato sublime de autonomia civilizada), ao contrário do que pensa a burocracia técnica, talvez o urgente seja exatamente ampliarmos o espectro dos agentes envolvidos: quanto mais moral e religião, melhor - até mesmo a estética, a arte, o esporte, a culinária, os fracassados, os pais que abortaram filhos, os mal-amados, e os assassinos, todos deveriam dar palpites. Reduzir o tema à “técnicas públicas” pode servir para quem acredita naquilo que o filósofo humanista Ernst Cassirer chamava de mito do Estado, grande astro que reduz tudo à política. Essa esfera quer “organizar” a agonia da vida em nome de uma abstração, o progresso, e nos asfixiar com sua unidade de ação.

O problema não se define unicamente nos limites da teologia católica (que tem se tornado mais relevante nos últimos tempos porque, agora sim, começou a ver a modernidade para além de seu encantamento), ainda que esta esfera deva estar presente no debate, assim como qualquer esfera teológica. O caráter laico do Estado deve ser resguardado (a fim de manter o oxigênio para as várias visões de mundo numa sociedade que, devido à complexidade, beira a inviabilidade), mas sob a mesma humildade metodológica de qualquer hipótese sem comprovação final.

Ser laico não é necessariamente sinônimo de ateu (sendo o ateísmo um modo de dogmatismo negativo e não um ato objetivo): a inexistência de Deus não é um fato científico. Tampouco o é afirmar que os Estados laicos mataram menos.

Típica crença para iniciantes no “amor à modernidade”. No século 20, quando finalmente se acabou (pelo menos na esfera ocidental) com as guerras santas, matou-se tanto ou mais em nome da “Santa História”. O homem simplesmente gosta de matar. Como nos ensina Aléxis de Tocqueville em seu monumental Democracia na América, o discurso oficial sobre a “liberdade” não implica de modo nenhum em garantias contra a invasão da vida pelos instrumentos invisíveis de opressão pública: o Estado não deve interferir nos “humores” que animam o cotidiano, nem gerir comportamentos.

Pode-se duvidar da “pureza ética” do aborto unicamente a partir das ciências sociais e da filosofia. Basta uma ciência social que não se contamine com a fúria das engenharias sociais, como as militâncias construídas em meio às assembléias das grandes utopias modernas. Nada aqui implica em “retrocesso” - aliás, essas metáforas de movimento (retrocesso, progressista, reacionário, etc.) servem apenas para enganar aqueles que acreditam estar em algum “processo histórico racional”. Nada é mais perigoso nas tecno-ciências sociais do que a velocidade. Lentidão e delicadeza são quase sempre uma virtude: seus instrumentos são dúbios, sua certeza claudicante, suas conclusões mais seguras quando assentadas na constância do hábito (a decisão acerca do aborto não é da pura esfera médica). Tocqueville deixa claro, para pesadelo dos que assumem como implicação lógica a relação entre civilidade e exclusão da religião, que o fundo religioso na sociedade americana poderia ser um fator essencial na prevenção contra o autoritarismo do Estado democrático. Nunca se inventou um instrumento de poder mais necessitado da mentira (como diz o sociólogo Robert Nisbet) do que a democracia, justamente devido a sua soberania ser construída sobre as bases de uma “transparência de santidade que tudo regula”. Sabemos que somente a existência de esferas intermediárias entre o Estado e o indivíduo evita a violência excessiva do primeiro sobre o segundo: família (unidade produtora de valor, infelizmente uma das maiores vítimas do cinismo do progresso e das teorias abstratas modernas), instituições religiosas, associações voluntárias e de classe, etc. A fé cega em seus esquemas e planos técnicos como método pode ser uma das formas de maior opressão invisível.

Quando Tocqueville e Nisbet apontam o tecido religioso como antídoto (entre outros) contra a opressão causada pela ilusão democrática de liberdade, eles estão pensando no fato de que o governo não pode ser fonte de valor - formalmente ele só é capaz de expressar e normatizar a partir do pensamento burocrático daqueles que ocupam a pasta administrativa em questão num dado momento - mas sim as várias formas de ethos que compõem o tecido social profundo. Ethos este que o Estado busca colonizar com a enorme fúria que brota de sua inércia mecânica. Resistir a essa violência para além de um ato de conservação do ethos é uma defesa da vida contra o automatismo da cobiça invisível. O fato de que a legalização parece irreversível é o supremo argumento contra ela. É exatamente nesse mal-estar impreciso, mas minucioso, do ethos ancestral, que reside seu valor: por que, de repente, nos voltamos de modo tão violento contra estes infelizes que ainda não nasceram? Queremos usá-los como matéria-prima quando úteis, jogá-los fora quando nossa liberdade de comportamento sexual julgar-se oprimida. A defesa do ethos implica a idéia de conservação do passado, não na sua face rígida (senso comum), mas na sua perenidade de elementos de comportamento, expectativas e angústias. Não se pode decidir cientificamente a morte de crianças sem tremor nas mãos. Afinal, de onde vem essa fúria que associa o assassinato de quem não pode se defender à glória ética e legal? Do lugar onde se “define” feto como “um saco de células”.

Soluções técnicas muitas vezes escondem fracassos de outra ordem. O clamor pela higiene legal com relação ao aborto humilha o sofrimento moral. Como não há misericórdia, só resta a lei. Somos fracos, por isso a sociedade tem a obrigação de nos lembrar objetivamente da vergonha. Não se espera menos de uma pessoa que infelizmente pratica o aborto (que pode acontecer com qualquer um de nós) do que uma consciência aguda da agonia. A lógica onde se dá o fenômeno não é a da política, mas da dor dilacerante de quem decide em meio ao desespero.

Essa é sua trágica dignidade. Se não há desespero, não é mais humano aquele que faz uso do aborto. Muitas mudanças aconteceram em 200 anos. Fomos tomados por aquilo que Tocqueville descreveu como o culto da novidade abstrata. Esta fúria pelo novo vem associada a uma tendência que é tomar a si mesmo como fonte única de discernimento, aniquilando “o saber dos mortos”, como se a humanidade nascesse melhor a cada nova idéia - além, é claro, dessa praga chamada “maioria soberana”, sofisma absoluto de nossa época: “X legalizou, logo é certo”. O risco do cidadão da jovem democracia é querer julgar toda e qualquer experiência de seu cotidiano a partir do restrito cabedal de dados que foi capaz de alcançar com sua mão. Apenas o ethos ancestral (ainda que dilapidado pela banalidade do “produto emancipação”), que reúne em si hábito (nossa história infinita) e reflexão, pode, talvez, organizar o sentido, e não essa coisa abstrata chamada consciência crítica individual. Quando chegar o dia em que os tambores soarem em comemoração pelo direito de eliminarmos os que ainda não nasceram em nome do safe abortion (e dos “direitos reprodutivos”), prefiro lembrar de Edmund Burke, e rezar para que os mortos e nossas pequenas infelizes vítimas nos perdoem por tamanha superficialidade."

Fonte: Núcleo fé e Cultura - Pucsp

TEOLOGIA DE RATZINGER É CRITICA DA MODERNIDADE

Luiz Felipe Pondé, Folha de S. Paulo, 24/04/05

ESPECIAL PARA A FOLHA

Bento 16 é um intelectual. Homens bem intencionados, articulados, midiáticos, tímidos, honestos, “conservadores” ou “progressistas”, podem ou não ser intelectuais. Se o forem, a percepção que temos deles demandará maior esforço cognitivo - esta característica pode se tornar, muitas vezes, um problema para a informação e para o entendimento.
Alguns analistas já apontaram para o fato de que Bento 16 deverá ter dificuldades no relacionamento com a mídia e o “rebanho”. João Paulo 2º não era um intelectual. Aqui já surge uma diferença importante para aqueles que pensam que nada muda, pelo menos no plano da trama teológica teórica e prática, invisível a instrumentos grosseiros de análise. O perfil intelectual pode ser definido, entre outras formas, por uma tendência a ver o mundo de um modo mais complexo. A questão é: em qual dimensão este fato influencia na passagem de uma atividade essencialmente teórica e reflexiva para uma de cunho mais pastoral e dominada pela lógica empírica miúda e cotidiana?
Sabemos que a pastoral hoje em dia flerta abertamente com a “inteligência do marketing” e, por isso mesmo, assume a forma da razão publicitária, seja em seu conteúdo “progressista ou conservador” - há uma clara atmosfera de consciência empresarial da fé: quem converte mais?

O que o pensamento de Ratzinger parece indicar é que o processo de contágio da religião cristã pelas manias do secularismo moderno pode ser detectado em várias frentes.
O novo papa não é um intelectual cujo mote é medo de não agradar. Numa atitude pastoral, esse traço parece ser contraditório, a menos que esteja imerso numa articulação teológica que o sustente e organize. A teologia de Ratzinger é uma crítica aberta à ditadura da modernidade e, neste processo, às “soluções” pseudo-religiosas (no entendimento dele) para “a questão religiosa”.
Santo Agostinho pode ser muito mais nosso contemporâneo do que o último guru espiritual correto ou o último teólogo transteológico. Chamá-lo de “conservador” é má fé (razão estratégica), barateamento da discussão ou simples falta de repertório. Mas, na “democracia real”, esse processo de barateamento pode ser estrutural.
Evidentemente que atitudes não se dão no vazio dos laços sociais. A democracia como comportamento generalizado, associada a uma economia calcada na idéia de produção industrial e regida pela lógica do desejo, parece tender, desde suas origens no século 19, para um cenário pouco dócil às necessidades estruturais e dinâmicas de um pensamento que não se faz facilitador: não é fácil encontrarmos no vaivém infernal da democracia moderna produtivista - isto é, orientada por um “ethos” da eficácia - os espaços que propiciam os movimentos delicados e sutis de uma reflexão que exige maior repertório metodológico e conceitual.
O risco de resvalarmos para a banalização é enorme: o novo papa foi nazista (quem não teria servido o exército então? Era uma guerra…). Ele é um conservador retrógrado que é contra mulheres e homossexuais. Relativizar dogmas, tudo bem, mas só na casa do vizinho! Não haverá perda no diálogo com os avanços da ciência? Como se andar em linha reta sempre para frente fosse evidente indicação de avanço e como se dialogar fosse sinônimo de submissão ao encantamento da lógica ruidosa da eficácia. A agenda moderna não será preterida?
Para Bento 16, a “agenda” não é moderna, mas sim eterna. Quem consegue lidar facilmente com uma categoria de tempo que por definição exclui e supera a noção empobrecida de temporalidade? Uma solução é fugir, fingindo que tudo é ideologia…
Na obra “O Sal da Terra” (Ed. Imago), de 1996, podemos ter alguns indícios de como Ratzinger pensa questões como essas, entre outras tantas. Obra já madura, nela temos a chance de ver de modo articulado e coloquial (trata-se de uma longa entrevista) a evolução de seu pensamento teológico no enfrentamento de diversas questões essenciais.
Uma experiência marcou a vida do novo papa: voltando para a Alemanha após o período do Vaticano 2º, e assumindo a atividade docente, um dia foi interrompido por alunos que tomaram seu microfone em meio à aula sem pedir licença. O professor Ratzinger ali percebeu que algo estava se passando e que cuidados eram necessários com o chamado processo de modernização.
Um dos temas caros à reflexão de Ratzinger é a dissolução da experiência litúrgica graças ao deslocamento do lugar da relação entre culto e comunidade dentro da dinâmica eclesial. Segundo ele, muitos católicos confundem a relação entre fé e prática litúrgica na medida em que parecem crer que o “formato” da liturgia é objeto de decisão comunitária, como numa pesquisa de opinião pública.
Essa temática é diretamente descendente da pressão pela dissolução das estruturas hierárquicas em favor de um “democratismo das bases”. Para Ratzinger, parece haver um “instinto antidiscernimento” na condição contemporânea. Não é o fiel o “ponto de partida” da experiência litúrgica, mas a Revelação, mediada pelos mistérios sacramentais.
O viés democratista das bases tende a perder de vista este fato, porque no fundo é fruto do processo dissolutivo do relativismo anômico (por isso opera em baixo discernimento) e do secularismo autoritário, e o resultado é a perda da espessura mística do culto em favor de uma semelhança com shows (no nosso caso) de música popular “ao alcance de todos”. Prova deste autoritarismo é o mal entendimento de que escolher formas “antigas” de liturgia (pré-conciliares, Vaticano 2º) seja signo de “reacionarismo”.
O rompimento da idéia de pastoral como sedução por atração também é fruto de sua reflexão teológica. Imagens como “oásis no deserto”, “fortaleza no alto”, “grãos de sal da terra”, todas remetem para um distanciamento da idéia de uma teologia “da Igreja triunfante”. Não operar dentro das categorias da razão publicitária - termo meu - pode tornar alguém quase irracional.
Para Ratzinger a antropologia agostiniana que vê o homem como um ser que gira ao redor de uma natureza danificada pelo pecado é muito mais empírica do que os modos de pseudodignidade antroponômicas. Isso dá um tom “pessimista” à sua reflexão antropológica, que diante da regra de “respeito às sensibilidades sociais”, parece uma heresia. O homem deve julgar a si próprio menos como agente de sua própria salvação e mais como agente de sua perda -não por um trauma masoquista, mas antes de tudo por propedêutica metodológica.
Atitudes como essa aparece também na sua crítica a preguiça travestida de “amor pela paz” de muitos bispos: segundo Ratzinger, o medo de conflitos leva muitos bispos e padres à preguiça mental e prática. Referindo-se ao seu tempo de bispo na Alemanha, ele reconhece como é difícil não se calar e optar pelo silêncio fácil. Trata-se do veneno silencioso que corrói a própria estrutura da comunidade. Inocula-se a preguiça em nome da paz.
Todavia, uma crítica como esta pode ser facilmente cooptada pela bancada secular da igreja (aqueles que pensam que a igreja deve buscar sua teologia nos livros de Marx, Feuerbach, Nietszche ou Foucault): essa chamada pelo enfrentamento dos conflitos é na realidade um discurso de poder, diriam os “socioteólogos”.
O interessante é que só o outro é que faz o discurso do poder: é o lado em que você está que determina se sua causa é justa ou manipuladora. Ratzinger recusa em bloco a “teoria do poder em toda parte” e a identifica como uma das formas de dissipação da capacidade humana de discernir as coisas. Se não há nada além do que “power politics”, não há nada a fazer.
Seu repetido discurso acerca da importância da liturgia para a teologia indica sua compreensão, dita em termos filosóficos, de que transformações ontológicas (ou existenciais) são operadas no momento litúrgico que abrem para o ser humano uma experiência de Deus. Quando o indivíduo vive uma religião que tende para mera instituição social, a liturgia se transforma em algo que repete o mundo secular “ad infinitum”.
A condenação do padre austríaco Gotthold Hasenhöttl é uma boa oportunidade para compreender suas reflexões no plano prático. Segundo Ratzinger, o erro de Hasenhöttl (dar comunhão a não batizados) era na realidade função de erro teológico: para ele, Deus não é uma realidade existente em si, mas um evento para encontros entre seres humanos.
Esse tipo de teologia dissipativa, está no foco de suas críticas ao relativismo teológico de autores como John Hick, entre outros, e nos leva às aporias do diálogo entre diferentes religiões. Ratzinger dirá que não há como não destituir o cristianismo de Cristo (cristianismo acristológico) se tivermos que aceitar realidades indistintas e cósmicas, panteístas, aos moldes da Índia.
As tentativas de manter a religião nos limites da razão natural e achar que Kant salvou o cristianismo, marcando as diferenças entre Deus (um ser fora das categorias a priori de sensibilidade) e Jesus (encarnado e, portanto, um ser limitado às categorias a priori da sensibilidade, e por isso puro fenômeno descartável teologicamente porque meramente empírico) é para Ratzinger erros semelhantes da teologia da libertação.
Uma característica do humanismo moderno é essa tendência de buscar referências extrabíblicas e fora da tradição cristã para a atividade hermenêutica ou exegética. Por exemplo, o feminismo deságua numa agenda que impõe à Bíblia conteúdos que nela inexistem ou simplesmente nega a validade bíblica em favor da emancipação secular. Para Ratzinger, alguém pode até pensar assim, mas nada há de cristão ou católico nisso, e o melhor é que “vá embora”.
O processo de dissipação do cristianismo a serviço da instalação de modelos orientais, chega, por exemplo, à assimilação do budismo como método de auto-erotismo pseudoespiritual, na medida em que o eu é uma fonte de gozo sem obrigações reais no mundo. Ratzinger pensa que muitos católicos hoje vêem a sua fé em desvantagem porque ela tem um discurso de responsabilidade muito explícito, e a sensibilidade contemporânea, fruto de sistemas de pensamento que escondem sua verdadeira filiação (os ídolos do mundo caído: amor pela matéria, pelo conhecimento vão e pelo orgulho), materializada, por exemplo, num canto pela sexualidade orgasmática e estéril, pouco fecunda, não agüenta tamanha pressão moral.
Quando ataca os instrumentos culturais como grandes sessões de rock’n'roll a serviço da fé, Ratzinger tem isso em mente: o cristianismo não é uma religião da liberação do ônus da consciência, mas o contrário, da consciência como instrumento que ilumina a percepção de Deus.
Uma outra frente de crítica é aos diversos tipos de hegelianismos, da história como lei de redenção até a transvaloração nietzscheana como salvação que passa pelo gozo infinito do eu. Ratzinger diz que espera que tenhamos aprendido como modelos de redenção baseados em revoluções violentas (como a do líder Barrabás, no evangelho, de Hitler, Stálin, Fidel etc.) só geram tragédias em escala gigantesca. “Leis da história” não existem, são uma bobagem do socialismo pseudocientífico, retórica a serviço da violência.
Quando teólogos distantes da espiritualidade da igreja se confundem e pensam que o Zeitgeist (espírito da época ou do tempo) é um critério possível para uma instituição que tem sua raiz no sobrenatural (...), nascem híbridos como a teologia da libertação, que apesar de ter em si germes do cristianismo (a recusa da pobreza e da injustiça), acabam se transformando em mera facção socialista.
Estes teólogos caem em erros de utilizarem referenciais hermenêuticos que, no limite, produzem a exclusão de Deus. Na relação teórica entre teologia da libertação e marxismo, é aquela que é parasitária. O marxismo não precisa de qualquer teologia (mesmo a que está mais perto dele do que de Deus) para fazer seu trabalho (a não ser como conteúdo retórico). Confunde-se o carisma profético da igreja com uma teoria secular datada. Não há sintonia entre o tempo secular e a vocação profética, essa extemporaneidade é figura da eternidade em diálogo com o tempo.
As interpretações seculares de Deus, como a teologia da libertação, só podem degenerar em visões materialistas do tipo “a Alemanha está mais perto do Reino de Deus que o Brasil porque tem água encanada e distribuição de renda mais igualitária e escola pública”, ou “Deus é a natureza ou o Amor por tudo” -esta forma mais típica do cruzamento com espiritualidades da Nova Era.
As formas de relativismo que cruzam com um culto da subjetividade hedonista também são modos de neopaganização. No fundo, o indiscernimento relativista leva ao individualismo ou ao multiculturalismo oba-oba. Duas questões se cruzam aqui.
Uma que é a da exclusão do sofrimento, tudo é relativo menos meu prazer, e, no plano religioso, significa um deus que serve ao meu eu. Outra que é da própria dinâmica do relativismo que é sua aporia da tolerância por anomia conceitual: a idéia de que não há a possibilidade de que pessoas ou sistemas de idéias ou religiões estejam erradas é infantil. Não é por acaso que frases como “cada um é cada um” são instrumentos de suspensão de pensamento a serviço da preguiça, utilizados largamente por adolescentes irritados diante da demanda de discernimento.
De novo, paz e preguiça mesclados a serviço da anomia. O medo atávico de guerras religiosas nos condena a todos ao imobilismo intelectual. O fato de existirem várias religiões não implica que estejam todas certas. No caso específico do catolicismo, é interessante perceber como todas parecem melhor do que ela, ou merecem menos crítica do que ela. Senso comum é comum nesse assunto como critério suficiente de conhecimento. Diria até que basta falar mal da igreja, acrescentar um pouco de sexo e ter mulheres poderosas como heroínas, para se atingir o sucesso.
Em 1999, num discurso sobre a relação entre lei e ordem em Roma, Ratzinger lembrou seus anos de nacional-socialismo e comentou que era interessante como agora (após os anos 50), a idéia de se estabelecer critérios era vista como “ato fascista”, e que durante os anos do nazismo era o contrário: os cidadãos eram convocados a agir a partir de seus sentimentos “livres e verdadeiros” e não a respeitar as leis estabelecidas.
Vivemos hoje uma clara tendência a uma sensibilidade disseminada em critérios fluidos. Ratzinger vê como um sinal de dissolução o fato da moral hoje ser pensada a partir da lógica de somatório de opiniões, como um consenso de sensibilidades. Evidentemente que essa idéia se parece muito com a noção de que se trata de uma contabilidade de concupiscências estabelecendo contratos.
A teologia de Ratzinger não é um “creio porque é absurdo”, aos moldes de Tertuliano, mas “creio para compreender”, aos moldes de Agostinho. O aparente pessimismo pode ser apenas rigor. No fundo, há sentido, mas há que pensar e contar com a misericórdia de Deus. Os seres humanos gostam de ser acalentados na sua fragilidade estrutural. Quando pessoas nos dizem coisas duras, sofremos. Por isso hoje tendemos a optar por maus pedagogos, mas que mentem para nós, e deuses que nos obedecem em nossa volúvel espiritualidade à venda.

Luiz Felipe Pondé é professor de filosofia da PUC-SP (Pontifícia Universidade Católica), da Faculdade de Comunicação da Faap (Fundação Armando Álvares Penteado) e professor-pesquisador convidado da Universidade de Marburg (Alemanha). É autor, entre outros, de “Conhecimento na Desgraça” (Edusp) e “Crítica e Profecia, filosofia da religião em Dostoiévksi” (Ed. 34).